Из жертвы до победителя: важность истории Пасхи для нашего времени
Поделиться
Через неделю в Украине будут отмечать Пасху. "Христос Воскрес!", "Поистине Воскрес!" — будет звучать в поздравлениях украинцев. Однако уделять внимание следует и смерти Иисуса, который по Библии отдал жизнь, чтобы жили другие.
Проблематику трактовки истории Пасхи описывает Робин Дж. Витакер, доцент кафедры Нового Завета теологического колледжа "Пилигрим". Оригинал ее статьи опубликован на the Conversation, перевод подготовили Новини.LIVE.
Жертва или победитель: как пасхальная история резонирует и сегодня
В марте 2023 года во время публичного выступления журналист Грег Шеридан утверждал, что 40 лет назад пресса была дружелюбна к церковным лидерам. Потом она стала нейтральной, а теперь враждебной. Шеридан не единственный, кто придерживается такого мнения.
Многие христиане из консервативных политических сил утверждают, что мир стал антихристианским, или что их свободы ограничиваются. То есть они представляют себя как преследуемое меньшинство, борющееся за право петь рождественские колядки в школах, молиться в государственных учреждениях, вывешивать распятие в больницах или дискриминировать по сексуальному или гендерному признаку.
Риторика, позиционирующая религиозных правых как жертв, достаточно новая. К примеру, согласно академическому анализу публичного дискурса 2023 года, когда другие маргинальные группы в Австралии начали добиваться равенства, христианские правые изменили свою риторику, перейдя от апелляции к моральному большинству к претензиям на статус жертвы.
Они описывают себя как группу, идентичности которой угрожает опасность, очевидные жертвы секуляризма (отделение церкви от государства — ред.), которая намерена заставить их замолчать или уничтожить.
Позиционирование христиан как бесправного меньшинства столь же древнее, как и само христианство. Мы можем найти такие взгляды в Новом Завете, ведь в то время последователи Иисуса были фактически новым религиозным меньшинством, к которому относились с определенным подозрением. Они ведь поклонялись еврею из неизвестного городка, который был приговорен к смерти из-за распятия римским наместником провинции.
Распятие было формой смертной казни, предназначенной для неэлитных членов общества. Несмотря на природу его смерти, последователи Иисуса утверждали, что он был Богом и единственным, кто заслуживает поклонения. Таким образом, они отвергали все остальные божества в окружающей политеистической культуре. Это было глубоко контркультурно для того времени.
Распятие Иисуса лежит в основе пасхальной истории, равно как и его воскресение из мертвых через три дня. Первое исторически правдоподобно, а второе, конечно, вероисповедное утверждение, которое является центральным для христианства.
То, что Иисус воскрес из мертвых после казни, ранние христиане рассматривали как его прощение (Богом) и победу над смертью и злом как таковым.
Эти две динамики – бессильной смерти жертвы и силы воскресения из смерти – обе присутствуют в пасхальных традициях церкви. Различные типы христиан будут склонны подчеркивать один аспект христианской истории над другим, хотя они не могут быть отделены друг от друга.
Библейские тексты рассказывают эти истории, используя разные образы. В Книге Откровения, последней книге Библии, Иисус изображен как заколдованный агнец, возвращающийся как военный победитель с силой победить Рим и все, что противостоит Богу. Жертва стала победителем. Тот, кто был бессилен, теперь имеет полную власть.
Проблема трактовки
Раннехристианские тексты, такие как Откровение, были написаны угнетенным меньшинством и для него. Видение возвращающегося в своей силе Иисуса было призвано поощрять надежду и настойчивость перед лицом иногда значительных страданий.
Через свой исторический контекст эти библейские тексты могут передавать менталитет "мы или они", где христиане видят себя в состоянии войны с враждебным и злым миром. В их историческом контексте такое мировоззрение имеет определенный смысл. Но существует опасность, когда те же тексты, которые были написаны меньшинством и для меньшинства, используются сильными мира сего.
Именно так поступил Владимир Путин в начале 2022 года, когда процитировал этот отрывок из Библии русским солдатам в Москве: "Нет больше той любви, как кто душу свою положит за друзей своих" (перефразирование Иоанна 15:13).
В Евангелии от Иоанна это то, что Иисус говорит своим последователям, чтобы объяснить, почему он собирается умереть на кресте. Путин использовал его как призыв к насильственному вторжению российских войск в Украину. Он взял заявление о смерти от жертвы государственного насилия и превратил его в призыв к государственному насилию.
Неудивительно, что христиане формируют свое мировоззрение под влиянием читаемых ими библейских текстов. Однако следует соблюдать осторожность, когда вырываем любой древний текст из контекста и считаем его язык или мировоззрение нормативными.
В христианской традиции насилие распятия было чем-то, что Иисус добровольно взял на себя из любви к миру. Его статус жертвы, если мы думаем о нем в этих терминах, был добровольным отказом от власти и добровольным повиновением человеческим силам, чтобы другие могли иметь жизнь.
Хотя общество изменилось таким образом, что консервативные христиане больше не являются моральным большинством, они вряд ли бессильны или безголосы. В таких претензиях на жертвенность также не хватает ощущения самоподчинения Иисуса миру, то есть добровольного принятия статуса жертвы ради большего блага.
А акцент делается на том, что человек является жертвой, на которую нападают антибожьи силы, и поэтому стремится к победе в политической и моральной сферах. Такое мировоззрение предполагает, что мир есть поле битвы, а Бог на их стороне. Он не признает других людей вне группы, которые являются уязвимыми или угнетенными, и стремится к победе для себя.
И когда человек это делает, он резко отходит от крестного пути, в котором христиане видят умершего человека, чтобы другие могли процветать и иметь жизнь.
Робин Дж. Витакер, доцент кафедры Нового Завета, Теологический колледж "Пилигрим", Университет Богословия
Читайте Новини.LIVE!
